因此，在孟子思想裡面，能不能得民心，是君主能否成功的關鍵，失去民心的君主，往往會失去天下。基於這一點，孟子將商紂王作為反面教材予以批判，孟子說：
“桀紂之失天下也，失其民者，失其心也，得天下有道，得其民，斯得天下矣。”
也就是說，孟子認為，桀紂失去天下之原因，在於其一意孤行以至寒了天下百姓的心，於是天下百姓都背離桀紂，桀紂自然就滅亡了。可見，在孟子思想裡面，不是“上”決定“下”的命運，而是“下”決定“上”的未來。“水能載舟亦能覆舟”就是這個道理。
同時，孟子十分尊崇“大丈夫”精神，孟子認為，一個令人尊重的“大丈夫”一定是能夠正確處理“義、利”關係的，要做到“居仁由義”，時刻保持本心，有所為有所不為，不因為追逐利益而放棄“義”，孟子主張以“義”來規範“利”。大家可以把這裡的“義”理解為“有所為，有所不為”，即孟子認為，一個擁有大丈夫精神的人，不會因為一己私慾去做損人利己的事情。
將孟子“大丈夫”這一思想拿到君臣關係上，那麼臣子則不會因為“一己之私利”去做“不義”之事，不會因為“畏懼”天子權威，而在不合理的命令下屈從。“違背道義，以求自保”的行為，肯定是孟子之“大丈夫”精神所不提倡的。
在孟子心裡，一個擁有大丈夫精神的人，在“利”與“義”發生衝突的時候，會毫不猶豫選擇“義”，也就是去做“應當做的事情”，而不是去一味迎合君主。
綜上所述，儒家之有巨大影響力的代表人物孟子，首先是將百姓放在比君主要高上許多的地位，所以，“儒家之君臣禮儀是要臣絕對服從君主”之“君上臣下”這種絕對關係，在孟子那裡，是不成立的；其次，孟子之“大丈夫”精神叫人在面對“義”與“利”的衝突的時候，毫不猶豫去選擇“義”。何謂“義”？就是“有所為有所不為”。那麼一個合格的臣子，絕對不會去盲從君主，做不該做的事情，所以“儒家之君臣禮儀是要臣絕對服從君主”這一說法中的“絕對服從”是不成立的。
不管如何臣子必須無條件服從，而不是去質疑，這幾個人是不可能夠輕鬆放過？